谢邀。以百姓心为心和以百姓为刍狗本质上是一致的。圣人常无心，就是没有私心，所以以百姓心为心；圣人不仁，以百姓为刍狗也是没有私心，对万物一视同仁。
老子是春秋时期人，彼时政局动荡，战乱频仍，百姓不堪其苦，渴望安定，而之所以有战乱争夺都是由于人们的私心太重。所以老子讲“绝圣弃智民利百倍，绝仁弃义民复孝慈”，就是要抛弃那些虚仁假义和造成尔虞我诈明争暗斗的所谓圣智。圣人不仁以百姓为刍狗的前面一句是“天地不仁以万物为刍狗”，而人是法天地的，所以圣人也应向天地一样没有私心妄念，生而不有为而不恃，给百姓一点空间，这也就是为什么说治大国若烹小鲜了，对百姓太烦太扰势必治理不好。
谢谢邀请ヽ(^0^)ﾉ《道德经》中任何一句话大都不是孤立的，而是与上文相联系，相联接着的。如果只拿出来一句话，强行解释，就容易断章取义，望文生义按自己的认知而解之！因为圣人是达到了无漏大智慧的得道之人，他的话都是完满圆通，至真至善的至理真言，“善言无瑕谪。善数不用筹策。"就是《道德经》对圣人境界的诠释和描述。“圣人不仁，以百姓为刍狗”这句话的上句是，“天地不仁，以万物为刍狗”，章节末句是“不如守中”。联接上句和点题的末句，整体来看，才能够较为准确地厘清圣人的真义是什么意思。天地不仁和圣人不仁是同一个语境，都是对所服务对象不施加自己感情成分和意志，而任由对方按照自己的生存之道，自由发展的意思。再联系结尾的“不如守中”点题句可知，语句和语义完全是一致的。就可证明是符合圣人真义的了。
“圣人以百姓之心为心"这句话大道至简，直接点题，没有比喻，简单明白。这样的句子就可以直解直断了。因为她是大白话！想百姓所想，急百姓所急，与百姓同心同德，和光同尘，全心全意为百姓服务就是圣人境界了！这与《道德经》的中心思想，道德圆通圆融，天人合一最高境界也是同一个境界。肯定就是圣人之真义，不会有错了！
再将“圣人以百姓之心为心"这句话比对一下，
圣人以百姓之心为心，这句话的意思大概是:圣人以百姓的意愿为自己的意愿，会顺从百姓的意愿。也就是说顺从民意。
而圣人不仁，以百姓为刍狗。可以揣测为两个不同的意思:
一，老百姓的生老病死，是自然规律，就是圣人，也是阻拦不住的。与其说不仁，实际上是无力、无奈。任由他自生自灭，而不去干涉，表面上看似不仁，其实是顺应自然。
二，圣人，只是对君主的尊称。比如说以前臣子在皇帝面前，称皇帝为圣上。皇帝被称为圣人，并非就具备了圣德。象桀、纣那样亡国的暴君，在位之时，照样能被臣民称为圣君。这样的君主拿自己治下的百姓根本不当回事，视作刍狗。这样的君主，当然是不仁的。
圣人以百姓之心为心。与圣人不仁，以百姓为刍狗。如果从第一句与第二句的第一条解释来看，并不矛盾。第一句与第二句的第二条解释来看，也不矛盾。因为同一个圣人的名号，却不是指同一类的人。所以也不矛盾。
胡乱揣测，并非按正统解释，谬误难免。欢迎批评指正！
并不矛盾！
所谓圣人是指完美无缺的有崇高道德修养的人。
所谓百姓是指众人。
所谓仁三人为众，众人一心相互爱护帮助为仁。
所谓刍狗为古人用草扎成的狗用完丢弃，用来祭祀喻为低贱无用。
译过来是：具有高深修养的人，应当以众人的欲望行事，不应违背众怒。
如果具有高深修养的人怀有私心，就会把众人当作祭祀用的草扎刍狗一样，利用之后就丢弃。
这两句话是转承的关系，是指事物在不断发展，不断变化。
谢邀，当然不矛盾。
“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗”
这句话被误解的太多，需要先讲清楚。
仁，亲也，儒家的人伦之道。儒家总是教化百姓，人人都温文尔雅，互亲互爱，没有相互的倾轧和伤害，人们无论走到哪里，都有如沐春风之感。
但是，老子对于这样的社会却有不同的看法。老子认为，天下失道而后仁。因为百姓失道，丧失了本该拥有的纯朴的天性，所以才需要用礼法来教化他们。儒家的仁，在老子看来，是一种化性起伪的东西，是人道的巧善，是将错纠偏的做法。
道化天地，因此天地没有人道的巧善，所以也就不存在人道之“仁”。
“刍狗”，是祭祀用的草扎成的狗，是轻贱之物。天地只是创造万物，消亡万物，创造再消亡。。。。循环往复。因此，天地把人当做轻贱之物，不会在意人的感受，天地没有仁慈之心，也没有冷酷之心，更没有人的性情。
“圣人”，指道家的圣人。圣人不仁，圣人对百姓也没有仁爱之心和冷酷之心，圣人没有人伦的巧善，只是按照道的规律来治理天下。因此，圣人把百姓当成轻贱之物，当做“刍狗”，并非圣人不善，而是圣人无常心而已。
圣人的心思令人无法琢磨，皆以大家的心情了解百姓心中所想意愿而为。
王公权贵如果不讲仁义道德，会以众生百姓视为杂草犬狗不当人类。
圣人要为大家考虑，还要了解百姓众生的心愿。圣人如果不把百姓当人看待，人民疾苦的生活还不如花草猪狗。
在《道德经》中，“圣人以百姓之心为心”出现在第四十九章，原句是“圣人无常心，以百姓心为心”。
先解析一下这一章：
第四十九章原文：
圣人无常心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善；信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。圣人在天下歙歙焉，为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
第四十九章释文：
圣人没有固定的思想，把百姓的思想当作自己的思想。好人我善待他，不好的人我也善待他，以善待人为德；诚信的人我信任他，不诚信的人我也信任他，以信任人为德。圣人在天下好像无所事事地不做什么，治理天下让自己的思想与百姓的思想融合起来，百姓都专注地用他们自己的眼睛看耳朵听，圣人把他们都当作孩子看。
本章描述圣人“以身为天下”的表现。
“圣人无常心，以百姓心为心。”说的是圣人以百姓思想为转移。
“善者吾善之，不善者吾亦善之，德善；信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。”说的是圣人以善待人、信任人为德。
“圣人在天下歙歙焉，为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。”说的是圣人为天下浑其心。
“圣人无常心”，圣人没有固定执政模式，没有一成不变的思想，他“以百姓心为心”，想百姓之所想，急百姓之所急，帮百姓之所需，顺应百姓的需求呼声，与人民同甘苦共患难。圣人顺应自然，顺应客观，因时而变，所以说“无常心”。
“德善”与“德信”中的“德”用作动词的意动用法，是“以……为（美）德”的意思。“德善” 就是“以善待人为德”，“德信”就是“以善信人为德”。“德善” 就是“与人为善”，“德信”就是“与人为信”。 圣人把善待人、善信人作为应有的品质，“德善”“德信”不是暂时的姿态，是“圣人”包容的“常态”。德善，以与人为善为德。因为“德善”，所以圣人“常善救人，故无弃人”（第二十七章）。“德”不是物质利益的回报，当然不是索取，而是一种思想境界，处世态度。“德善”“德信”是“德”的外在表现的两个重要方面，“守善”“守信”就是坚守了美德，坚守了道德，不善、失信就是缺德。
“歙歙”同“翕翕”。翕，合羽而不飞，“翕翕”即无所事事的样子。焉，形容词词尾。“歙歙焉”是清静无为，超然于物外的态度。为国者如果能达到这种境界治理国家，处理政务不妄为，天下将和平宁静。 “为天下浑其心”，因为圣人“以百姓心为心”，所以“浑其心”。“浑”乃“浑然”，“使……浑然”，“浑其心”就是将自己的思想同百姓的思想融合在一起，想百姓之所想，思百姓之所思。“德善”“德信”正是“浑其心”的表现。
“百姓皆注其耳目”中的“注”是“专注”，是“注意”“注目”“关注”，是使动用法，“使……关注”。“其”是百姓“自己的”。“注其耳目”就是“让自己的耳目关注”。耳用于听，目用于看，百姓专注圣人怎么说，怎么做，进而效仿。“百姓皆注其耳目”，是唯（圣人）马首是瞻，圣人怎么做，百姓就怎么做。
“圣人皆孩之”的“孩之”，是意动，是“以之为孩”，“把百姓当作孩子”。圣人把百姓当作自己的孩子，是亲民爱民。“孩之”，就要让他们吃饱——“实其腹”，让他们精神愉快——“虚其心”，让他们身体健康——“强其骨”，让他们无知（智）无欲没有杂念——“弱其志”（第三章），像孩子一样保持纯洁的本真。“圣人皆孩之”不仅有关怀，还体现了以身示范的表率作用。
“百姓皆注其耳目”与“圣人皆孩之”，也是一种“互动”，这是一种和谐的境界。
“善者吾善之，不善者吾亦善之，德善；信者吾信之，不信者吾亦信之，德信”全用第一人称代词“吾”来说话，这是站在圣人的角度说话。 要始终把握循道而行，顺应万物而无为这一主旨来分析老子推崇的圣人。
本章描述的恰恰是圣人“以身为天下”（第十三章）的表现。本章也可以作为老子“愚民”思想的诠释，也就是说，老子的“愚民”与“自愚”是联系在一起的，是以天下和平安定，百姓生活得到保障为前提的，而且他希望圣人“和其光，同其尘”（第五十六章），与百姓“同愚”。这种“愚”是放正心态，排除杂念之“愚”，是清心寡欲之“愚”。 本章描述的是圣人循道而行的状态，体现了圣人之德，意思是说这样做才符合“道”、符合“德”，虽没有直接说“道德”，实际讲的全是“道德”。需要强调的是，尽管这样，“圣人”是人，不是“道”，“圣人”与“道”不可混为一谈。
下面回到“圣人不仁，以百姓为刍狗”上来。
“圣人不仁，以百姓为刍狗”出现在第五章，紧接着“天地不仁，以万物为刍狗”后，意思是“天地不偏爱，把万物当作顶礼膜拜的草狗；圣人不偏爱，把百姓当作顶礼膜拜的草狗”，这是比喻与类比，讲天地圣人无为，任凭万物百姓自然生长。注意，“不仁”是“不偏爱”的意思。天地不仁、圣人不仁正是天地圣人无私，所以都不偏爱。天地养育万物，但它却“不仁”，这实际就是“天道无亲”（第七十九章）；圣人境界高深，他也“不仁”。天地圣人在“无为”，即“不刻意而为”。
正因为“圣人不仁”，没有私心，所以才能“以百姓心为心”，思百姓之所思，急百姓之所急，帮百姓之所需。第四十九章的“圣人无常心，以百姓心为心”与第五章“圣人不仁，以百姓为刍狗”不冲突，是有机的一体。
就你这个发问。我看不出什么”矛盾”来啊！”圣人以百姓之心为心”，被我解悟来的感触是，『人因不徒狭隘自私而是知晓还有众人之豁度理念见圣』这样的思想觉悟。”圣人（道德经上是”天地不仁”）不仁，以百姓为刍狗”这话给我的领悟则是。”人遇诸事，不要动辄就去求上帝。上帝即便真的存在。它也是暗许了”天助自助者”这样的潜规则的”。
上头两句话。一句是说”不能徒我，否则不足称圣成圣”。一句是说”上帝也会嫌烦，所以人要晓得『天助自助者』的世理和事理”。有什么矛盾啊！？
不予盾，反而更深入。
圣人与天地合其德，而天地心平等对待万物。不仁的不字是谦词，圣人对百姓所做的一切，不认为是自己对世人有功。并且无时无刻都在为百姓着想。
刍狗是祭祀用品。用的时候拿过来用，用完了随便搁置。
圣人不是把百姓的事情断断续续的，若有若无的重视，而是始终如一，从不间断。
就象日月一样，日月没有想着照耀大地，却始终默默无闻挂在天上，大地万物却享受它的恩惠。所以，圣人对百姓先天下之忧而忧的胸怀，跟天地心一样
老子讲的道是圣人之道，圣人之道就是无为，无为的最高境界就是无心，无心就是“致虚极，守静笃"，圣人在虚与静中不会动心动仁动义，那样虚与静的境界是人无法想象的，那是死一般的静寂，完全是空无，可以说没有心。这时他可能有一种特异功能叫他心通，就是能知道别人想什么，所以百姓之心就成了他的心，但他不会随百姓心而动，不会应你而求去行事，因为那样做会违反天规，既会毁掉百姓也会毁掉自己，所以圣人不仁以百姓为刍狗。所以这两句话不矛盾，以百姓心为心不等于应百姓所求去做事，这是圣人之道。
不矛盾。
“圣人不仁，以百姓为刍狗”，等于说“圣人不恶，以百姓为孩子”。这都是以百姓心为心。
圣人要像个孩子，和百姓打成一片，就是把百姓也当做孩子，两小无猜，心连心：一起犯错误，同错；一起做事情，同事；一起发现错误，同悟；一起纠正错误，同修；一起办成事，同功；一起喜怒哀乐，同情；一起承担恶果，同当；一起享受硕果，同享。
同也有不同，大同小异，小同大异。圣人可以快半步，不要快十步，更不要快百步，一骑绝尘而去，人家追不上。噫吁戏危乎高哉蜀道之难难于上青天，让人恐怖，不亲切，就会把圣人请下神坛的。
孩子天真烂漫，人为的东西比较少，更加接近于道。所以孩子是成年人的父母，大人要学习小孩，“复归于婴儿”。父母生育了孩子，这是正道。孩子也生育了父母，反者道之动。这是反面的道理，反面的道。和正道是一体的。那么所谓的仁，也是不仁的。而反面的不仁，也可以是仁，甚至是大仁。
所以有时候小人看起来像个大人，而大人有时候看起来像个小人。
对不仁二字，不要认死理，不要以为不仁就是不仁，不要以为不仁就绝不是仁。正如对于仁，也不要认死理，不要以为仁就是仁，仁绝不是不仁。但也不能和稀泥，好丑不分，自以为是个圣人，大肚能容。
这是说：语言有局限，总是有空子可钻。假如无私心，善解人意，这些话都容易理解。好心说错话，也不必计较。非要抬杠，世上就绝无好话了，绝无真理了，绝无仁爱了，绝无圣人了，绝无雷锋了。其实雷锋叔叔是货真价实的，不会因为我们误解雷锋，冤枉雷锋，嘲笑雷锋，雷锋叔叔就不做好事了。
圣人，名也
说话人不同，所谓言有宗，圣人的内涵可能不同。说话人所说的事，所谓事有君，又是另一回事儿了。
《道篇》《德经》是两个作品。《道篇》是《德经》的经解，有所创建。所可也者，微也。首唱名论，名论不昌。然而《道篇》喧宾夺主，《德经》成了附录般的存在。两个作品中的圣人内涵可能有所不同。
《德经》圣人恒无心，以百姓之心为心。
这个圣人，是天下人的代表，没有自己的私心。危，相异，变动不居。这个圣人在人心惟危的局面下，其惟精，能够惟一人心，允执厥中。更多地，人伦的德行。
《道篇》天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。
这个圣人在道心惟微的局面下，其惟精，能够惟一道心，允执厥中。这个圣人，更多地道性。
这个圣人反人类吗。没有。他把人，置於道下。他能做到这个吗[what]「人心惟危。道心惟微。惟精惟一，允执厥中。」
以此。
易有圣人之道四焉。以言者尚其辞…名论康庄[握手]
谢谢益娟。春节将至，给您及家人，以及所有朋友拜年，祝大家新年愉快，身体健康，天天有精彩。
这个问题就很精彩，是德经的灵魂之所在。
老子写道德经的年代，竹简和锦帛都是很奢侈的，能读书识字的人必为多门望族，必为辅佐之良相、治世之能臣。所以，我个人认为《道德经》是《写给君王们的一封长信》，不是写给咱平头百姓的。
所以，圣人不是指孔圣人、关圣人、聂圣人，而是三皇五帝，文王武王这些圣明君主。所以，他的意思是圣明的君王要以老百姓的期望和心愿为自己努力的方向，现在的话叫作执政为民，全心全意为人民服务。
刍狗，多解为祭祀用的草狗，其实这里理解成小狗就是不错的。天地视万物为小狗狗，同样的哺育，同样的呵护，当它们生长到一定程度该枯萎还要让他们枯萎老死。主要强调不要偏爱。
老子认为"仁”是"为之无以为"的，既故意去做但又感觉不到。所以，往往有失偏颇，厚此薄彼，致生不满如怨恨。
老子也不是无情的，他主张善。他自称有三宝:慈、俭、朴。君王做到这三点就很好了。
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